Quina connexió hi ha entre la transformació personal i la transformació de la societat?
El Budisme posa èmfasi en la relació entre dukkha (la incapacitat de gaudir de la vida) i anatta (el sentit il·lusori d’un jo separat). En llenguatge actual, el sentit del jo, sent una construcció sense base i per tant insegura, es veu envaït per una sensació de carència.
Com normalment no comprenem la font d’aquest sentiment tan incòmode, sovint tractem de resoldre-ho de manera que encara ho espatllem més. Com és que mai tenim prou diners, fama o temps? Els diners i la fama es converteixen en una realitat simbòlica amb la qual tractem d’omplir la nostra carència. Ens obsessiona el futur, ja que és allà on es troba la solució a la nostra carència. Això vol dir que l’obsessió pels diners i per la fama va més enllà de l’esfera individual: ens revela on està encallada la nostra societat.
Els “tres verins” (les tres arrels del mal) que va identificar el Buddha han cobrat vida pròpia i s’han institucionalitzat: el sistema econòmic institucionalitza la cobdícia; el racisme i el militarisme ho fan amb la mala voluntat, i els mitjans de comunicació ho fan amb la il·lusió. I en el cor de la crisi ecològica es troba el nostre sentit col·lectiu de separació de la biosfera.
Qualsevol despertar que puguem experimentar a nivell personal és incomplet si no va acompanyat d’un “despertar social” que doni compte de la importància de respondre a aquestes causes institucionalitzades del sofriment generalitzat.
David Loy combina conferència, amb diàlegs i pràctica meditativa i organitza el temps en funció del grup que hi hagi.
El taller serà en anglès amb traducció consecutiva.
Organitza
Filosofia de la terra i de les cultures
Nena Casas 37-47
08017 Barcelona
www.casaespiritualitat.wordpress.com
www.filosofiaterra.org
Cursos 2014
Inscripcions: caesfelipneri@gmail.com
Diumenge 30 de novembre de 2014
Horari: De 10:00 a 19:00 h, amb pausa per dinar.
Preu: 50 €. L’import es destinarà a pagar les despeses de transport i allotjament.